～丁元黃～
「儒家」的學問，長久以來都未能突破「形而上者謂之道」與「形而下者謂之器」的瓶頸，以確立文化的『動原心法』。此跟「佛學」一直未能把「形上體性，如何統攝形下的心物萬有群象的關鍵樞鈕」說清楚一般。這都是真正關心我國文化，關心人類根本智慧方向的人，所應虛心檢討面對現實的問題。正如<李登輝>先生接受聯合報記者訪問時說：「中國人兩千年來的生活方式，和生活水準，深受儒家和道家思想的交互影響；但這套生活方式和價值標準，在面臨社會急遽多元的演變中，有些已不足以應付周遭的環境，也跟著面臨被篩選的必要；找出現代中國人的生活方式底蘊，是作為中國文化傳承者的我們今天的責任。日本人生活的思想要素中，『忠』是相當重要的思想，這個『忠』字支配了日本人的生活模式，造就了日本產業的發達興盛。我們的文化特點何在﹖是必須好好的分析，我們的教育工作，才能有所遵循。」
這些問題至今已經幾十年了﹗我們卻還沒找到答案﹗還在「藝術」與「文學」上摸索。
且讓我們面對現實來檢討這個中國文化上的大問題，無須執著門牆，也不必再迷信權威，尊古復古，粉飾太平。中國文化的根本學問，並非是「仁」，聖人所以為聖人的思想，是建立在「大學之道，在明明德。」的基礎上。
『德』才是傳統文化的中心『動原』。
『德』才是國民生活所應具有的底蘊，才是「新民」的基礎。
『德』是「君子務本，本立道生。」的所在。
『德』在文化思想的說「理」上，才具有不可推翻的立足點。
『德』正是「放可彌綸天地，退可藏於密」，人類文化思想的『動原』處。
『德』才是「人類生命」與「文化思想」上的「終極關心」問題所在。
「日本人」的『忠』心思想，也是在體悟到『動原』之『德』而後，所開創出來的一個新的「名詞」而已。「忠」與『德』的意境，名異而實同。只要能了悟「大學之道，在明明德。」的意境，貫通「中庸」之理，即得了知「大道無言。」唯『德』是賴的『動原』效應。進一步探討「孔子問禮於老子」的原由，了知「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。」的微言大義，則待人處世，即能一心一「德」，而得「忠」心耿耿，敬業樂群，隨遇而安，而擁有「人類生命的尊嚴」。
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