～丁元黃～
因此到了「儒家」的手裡又提出『仁』的概念，作為文化的主體。儒家認為『仁』就是人的「本質」與「主宰」，說：「踐仁能知天」，認為能實踐生命中的道德心之「仁」，則「天」的一切都在這裡。「仁」是「論語」中很重要的一個綱目名詞，但是儒家同樣沒有給「仁」下一個明確的定義，也欠缺了積極的界說，更缺乏作「本體」的規範，而只作為「仁愛」意識的解註，作為心中「愛人」的表現描述而已。
到了<孟子>的時侯，才進一步提出了：「君子所以異於人者，以其存心。」「存其心，養其性，所以事天。」「盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。」
從此增加了對『心』與『性』的刻劃，而言「萬物皆備於我，反身而誠，善莫大焉。」認為「上下與天地同流。」說「天、人」根本就是一體，而有『天人合一』的思想出現，至此才完成了聖人的『心、性』實踐理論體系。
<孟子>還提到：「心之官則思。」「思則得，不思則不得。」「君子所性，仁義禮智根於心。」而實際闡明了人類的「終極關心」問題，化空洞的「心法」與霸道的「道統」的思想，而為真實明朗多元的『動原』學問。從此才去除了中國文化神秘、詭譎、專制、霸道、有為的「天命、道統」思想，而言：「民為貴，君為輕，社稷次之。」把學問「平民化」賦予『人類的生命尊嚴，與生命生存的意義。』
<孟子>的成就確實是繼<孔子>之後，把儒家學說發揚光大，「開創義理」立下界說的一位聖賢，至於如何完成『成德』的人品人格﹖
<孟子>曰：「盡其心，知其性，知其性則知天矣。」「存其心，養其性，所以事天也。」「夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。」
也就是強調須先「知天」而後才能「事天」，以致於「立命」，再養「浩然之氣」，以「塞於天地之間」。
至於什麼是「日月合明？天地合德？」而「大學之道，在明明德」是如何『明德』﹖到底又明什麼德﹖<孟子>也欠缺清楚完整的解析。
因為<孟子>的言論偏重在「知天事天」，他認為有個主宰的「天」，雖然點出了「民為貴」的立場，有「天人合一」的理念，卻是還缺少了自在『自主』的積極性。
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