～丁元黃～
「儒學宗師」也是哲學大師的<牟宗三>先生，在「中國文化大動脈的終極關心問題」一文中，提到中國文化的『動原』問題時說：「中國文化的終極關心問題，是如何成德，如何成就人品的問題；而『成德』的根據，文化的『動原』，即是宋明理學所謂，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，聖聖相傳的『心法』；這個心法就是『人心唯危。道心唯微。唯精唯一。允厥執中。』這幾句話。」中國文化能夠如此悠久廣大，當然有一個「生生不息」的『動原』根據，這個『動原』一般人會認為是空洞的「心法」，但卻是很真實的學問。若不能使大眾對這個『動原』有清楚明朗的了知，而只是所謂的「空無定義，心照不宣」的默契，難免導致文化的阻隔、枯萎，進而影響到一切政治、經濟的運作，以及思想、信仰、教育的危機。
學者專家經常說上述十六字「四句心法」，是歷代聖人「傳心」的根據，是中國文化創造的「根源」，進而有人又把這個「心法、動原」的傳承，說成是文化上的『道統』學統；甚至於又演義成政治上的「法統」政統；更有人彷彿把它說成為某些特定群族的寶貝。
一如<牟先生>所說：「這心法相傳，是聖人所以為聖人的根據，也是歷代聖人文化創造的根據，同時也是中國人之所以為中國人的根據。」
文化的「終極問題」，既然與『動原』有關，既然是『成德』的問題；那麼明白的說，也只是『理』則『理』路的問題罷了，何必故作神秘說成私相授受的「心傳」﹖或說成一元化式的所謂的「道統」呢﹖「心法」作為聖人的傳承「心傳」等同「心心相印」的「心印」，勉強還說得過去，若把「心法」又演義成所謂之「道統」，則就有點矯枉過正，也背離了「無為」的原則，是值得商榷的。
因為宇宙人生以『道』的立場上看，是離言絕慮無一法可得的，說「心」言「法」、講「因緣」論「陰陽」、談「天命」提「率性」、道「動原」指「終極」，這些名相名堂已經都是『理』邊上的事了。
中國文化裡有：「一陰一陽之謂道、形而上者之謂道、率性之道」，這些所謂之『道』都只是站在「人」的立場，而言宇宙人生的「生滅變化」之『理』邊上事而已，並非是指宇宙「本體」的恆常不易之『道』。
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